The sacramental worldview of Cathol

The sacramental worldview of Catholicism is defined by a vital paradox: we must seek the God who is beyond the world by seeking Him in the world. The Catholic view of the relationship between grace and nature reflects this paradox; grace perfects nature and allows nature to transcend itself. Christ epitomizes this view, since he maintains a perfect human nature while transcending that nature with miracles that stem from his divinity. We ordinary human beings participate in this paradox by partaking in the extensions of his Incarnation, the seven sacraments. Through the sacraments, grace both heals our nature and allows us to move beyond our nature toward God. Yet our human nature is paradoxically defined by this yearning to move beyond our human nature, as Josef Pieper explains in Leisure: The Basis of Culture:
[M]an, of his very nature, reaches out beyond the sphere of the ‘human,’ touching on the order of pure spirits…[M]an participates in the angelic faculty of non-discursive vision, which is the capacity to apprehend the spiritual in the same manner that our eye apprehends light or our ear sound. Our knowledge in fact includes an element of non-activity, or purely receptive vision—though it is certainly not essentially human; it is, rather, the fulfillment of the highest promise in man, and thus, again, truly human (just as Aquinas calls the vita contemplativa ‘non proprie humana sed superhumana,’ not really human but superhuman, although it is the noblest mode of human life).
Because we exist in the liminal space between material and spirit, partaking in both, we require sacraments that address both. The sacramental worldview therefore requires us to move simultaneously through and beyond nature to God.
Complications arise, however, when we focus on the “through” at the expense of the “beyond.” For example, one of our greatest temptations is to idolize our current knowledge and memories instead of moving beyond them to God. After all, it is much easier to view our current knowledge and memories as the ultimate authorities in life instead of seeing them as a limited part of a living tradition that stretches through all time in the Church. So we must try to see our knowledge and memories as gifts from God; as gifts, they reveal God’s love to us, but if we rely solely on them for our joy, then our view of that love becomes stunted by their limitations. The only way to prevent such stunting is to remain receptive to God’s love through constant prayer, charity, and participation in the sacraments. These actions, which the Holy Spirit inspires within us, allow us to lovingly approach the fullness of God’s person instead of stopping at our limited perceptions of Him.
A poignant instance of the tension between “through” and “beyond” is the popular indie song “Casimir Pulaski Day” by Sufjan Stevens. Stevens is adored by the indie music movement, which is often antiestablishment and anti-religious, yet his music honestly handles the grittiness of lived faith. “Casimir Pulaski Day” is the firsthand narration of the death of a loved one within a Christian community. The song shows “all the glory” that God reveals through the beloved while it simultaneously conveys the pain of losing the beloved. The sacramental tension between “through” and “beyond” thereby arises; the speaker loves God through the beloved, so he has difficulty understanding God’s ways when he must pray in the grief beyond her death: “All the glory when He took our place / But He took my shoulders and He shook my face / And He takes and He takes and He takes.” The speaker’s faith is still intact, since he recognizes and celebrates Christ’s sacrifice, but he is confounded by the mystery of loss. Yet this mystery somehow magnifies God’s glory even more: “All the glory when you ran outside / With your shirt tucked in and your shoes untied / And you told me not to follow you.” Even when the beloved runs away in sorrow sometime before her death, Christ’s glory is visible to the speaker. Indeed, that is the mystery of the Cross: Christ, the source of all joy, is closest to us when we share in his sorrow.
The song’s ability to illuminate such vital paradoxes stems from its own sacramental quality; it celebrates the beloved and ultimately God through concrete imagery. For example, this is a particularly beautiful image of intimacy: “In the morning, through the window shade / When the light pressed up against your shoulder blade / I could see what you were reading.” Also, the image of a shirt tucked in with shoes untied occurs twice in the song, and it adeptly conveys sorrow by illustrating how life’s order continues after loss, with something always feeling out of place. A sacrament is a visible sign of an invisible reality according to Augustine, so a sacramental piece of art hints at God through such concrete imagery. “Casimir Pulaski Day” is explicitly about a sacramental reality: “In the morning when you finally go / And the nurse runs in with her head hung low / And the cardinal hits the window… All the glory that the Lord has made / And the complications when I see His face / In the morning in the window.” When we catch a glimpse of God through this sacramental reality, we experience “complications.” Yet these complications are indications of grace, the hallmark of which is surprise, since they force us to move beyond our pre-established notions of the world and of God. Grace thereby forces us out of our confining spheres of pride and deeper into God’s reality. By cherishing his memories of the beloved but simultaneously seeking God beyond them, the speaker of “Casimir Pulaski Day” comes to see God’s face more clearly.

Résultats (Français) 1:

La vision du monde sacramentel du catholicisme est défini par un paradoxe essentiel : nous devons chercher le Dieu qui est au-delà du monde, en cherchant à lui dans le monde. La vue catholique de la relation entre la grâce et la nature reflète ce paradoxe ; Grace perfectionne nature et permet à la nature pour se transcender. Christ incarne ce point de vue, car il conserve une nature humaine parfaite tout en transcendant de cette nature avec les miracles qui découlent de sa divinité. Nous, les êtres humains ordinaires participent à ce paradoxe en participant dans les extensions de son Incarnation, les sept sacrements. Par les sacrements, grâce guérit notre nature et nous permet d'aller au-delà de notre nature vers Dieu. Pourtant, notre nature humaine est paradoxalement définie par ce désir d'aller au-delà de notre nature humaine, comme l'explique Josef Pieper en loisir : le fondement de la Culture :[M], de sa nature même, atteint dehors au-delà de la sphère de le « humain » touchant l'ordre de purs esprits... [M] un participe à la faculté d'Angélique de vision non discursif, c'est-à-dire la capacité à appréhender le spirituel de la même manière que notre œil appréhende lumière ou notre son oreille. Notre connaissance comprend en fait un élément de non-activité ou vision purement réceptif — si ce n'est certainement pas essentiellement humain ; C'est plutôt, l'accomplissement de la promesse de plus élevée dans l'homme et donc, encore une fois, vraiment humaine (tout comme Thomas d'Aquin appelle la vita contemplativa « proprie non humana sed superhumana, » pas vraiment humain mais surhumain, même si c'est le mode le plus noble de la vie humaine).Parce que nous existons dans l'espace liminal entre matière et esprit, participant dans les deux, nous exigeons que les sacrements qui portent sur les deux. La vision du monde sacramentel nécessite donc nous déplacer simultanément à travers et au-delà de nature vers Dieu.Des complications surviennent, cependant, lorsque nous nous concentrons sur la « through » au détriment de le "au-delà". Par exemple, un de nos plus grandes tentations est à idolâtrer nos connaissances actuelles et souvenirs au lieu de passer au-delà de leur Dieu. Après tout, c'est beaucoup plus facile d'afficher nos connaissances actuelles et des souvenirs comme les autorités ultimes dans la vie plutôt que de les voir comme une partie d'une tradition vivante qui s'étend à travers tous les temps dans l'église. Donc il faut essayer de voir nos connaissances et nos souvenirs comme des dons de Dieu ; en cadeau, ils nous révèlent l'amour de Dieu, mais si on se fie uniquement sur eux pour notre joie, puis notre vision de cet amour devient rabougris par leurs limites. La seule façon d'éviter ces retards de croissance est de demeurer réceptifs à l'amour de Dieu par la prière constante, la charité et la participation aux sacrements. Ces actions, qui bénéficie de l'Esprit Saint en nous, nous permettent d'approcher amoureusement la plénitude de la personne de Dieu au lieu de s'arrêter à notre perception limitée de lui.Une instance poignante de la tension entre « à travers » et « au-delà » est la chanson populaire indie « Casimir Pulaski Day » par Sufjan Stevens. Stevens est adoré par le mouvement de musique indie, qui est souvent contestataire et antireligieuse, pourtant sa musique gère honnêtement la granularité de la foi vécue. « Casimir Pulaski Day » est le récit de première main de la mort d'un être cher au sein d'une communauté chrétienne. La chanson montre « toute la gloire » que Dieu se révèle à travers l'être aimé alors qu'il transmet en même temps la douleur de perdre l'être aimé. La tension sacramentelle entre « à travers » et « au-delà » se pose ainsi ; l'orateur aime Dieu par l'intermédiaire de la bien-aimée, tel qu'il a des difficultés à comprendre les voies de Dieu quand il doit prier au chagrin au-delà de sa mort: "toute la gloire lorsqu'il a pris notre place / mais il a pris mes épaules et il secoua mon visage / et qu'il prend et il prend et qu'il prend. » Foi de l'orateur est encore intact, car il reconnaît et célèbre le sacrifice de Christ, mais il est confondu par le mystère de la perte. Mais ce mystère exalte en quelque sorte la gloire de Dieu encore plus: "toute la gloire lors de l'exécution à l'extérieur / avec votre chemise rentré et vos chaussures déliés / et tu m'as ne pas à te suivre. » Même quand l'être aimé s'enfuit dans le chagrin quelque temps avant sa mort, la gloire de Christ est visible à l'orateur. En effet, c'est le mystère de la Croix : Christ, la source de toute joie, est plus proche de nous, lorsque nous partageons sa tristesse.Capacité de la chanson pour éclairer ces paradoxes vitaux découle de sa propre qualité sacramentelle ; Il célèbre l'être aimé et finalement Dieu par des images concrètes. Par exemple, c'est une très belle image d'intimité: « dans la matinée, par le biais de l'ombre de fenêtre / quand la lumière appuyé contre votre omoplate / j'ai pu voir ce que vous lisiez. » En outre, l'image d'une chemise rentrée dedans avec des chaussures non liées apparaît deux fois dans la chanson, et il transmet habilement chagrin en illustrant comment commander de la vie continue après la perte, avec quelque chose de toujours se sentir hors de propos. Un sacrement est un signe visible d'une réalité invisible selon Augustin, donc un morceau sacramentel de l'art fait allusion à Dieu par le biais de telles images concrètes. « Casimir Pulaski Day » est explicitement sur une réalité sacramentelle: « le matin quand vous allez enfin / et l'infirmière s'exécute avec sa tête basse guillotine / et le cardinal frappe la fenêtre... Toute la gloire que le Seigneur a fait / et les complications quand je vois son visage / le matin dans la fenêtre. " Lorsque nous attraper un aperçu de Dieu à travers cette réalité sacramentelle, nous faisons l'expérience « complications ». Pourtant, ces complications sont des indications de la grâce, la marque de fabrique qui est une surprise, car ils nous obligent à aller au-delà de nos notions préétablies du monde et de Dieu. Grace nous oblige ainsi hors de nos sphères confinement de fierté et plus profondément dans la réalité de Dieu. Par chérir ses souvenirs de l'être aimé, mais en même temps la recherche de Dieu au-delà de leur président de « Casimir Pulaski Day » vient de voir le visage de Dieu plus clairement.

Résultats (Français) 2:

La vision du monde sacramentelle du catholicisme est définie par un paradoxe essentiel: nous devons chercher le Dieu qui est au-delà du monde par Lui à la recherche dans le monde. La vision catholique de la relation entre la grâce et la nature reflète ce paradoxe; la grâce perfectionne la nature et permet à la nature de se transcender. Christ incarne ce point de vue, car il maintient une nature humaine parfaite tout en transcendant que la nature des miracles qui découlent de sa divinité. Nous les êtres humains ordinaires participons à ce paradoxe en participant à des extensions de son Incarnation, les sept sacrements. À travers les sacrements, grâce à la fois guérit notre nature et nous permet d'aller au-delà de notre nature vers Dieu. Pourtant, notre nature humaine est paradoxalement définie par ce désir d'aller au-delà de notre nature humaine, que Josef Pieper explique en Loisirs: La base de la culture:
[M] un, de sa nature même, atteint au-delà de la sphère de la «humaine», toucher de l'ordre de purs esprits ... [M] un participe à la faculté de la vision angélique non discursive, qui est la capacité d'appréhender le spirituel de la même manière que notre œil appréhende la lumière ou notre son de l'oreille. Notre connaissance comprend en effet un élément de non-activité, ou purement réceptif vision si elle est certainement pas essentiellement humain; il est, plutôt, l'accomplissement de la promesse la plus élevée chez l'homme, et donc, encore une fois, vraiment humain (tout comme d'Aquin appelle la vie contemplative «non proprie superhumana sed humana,« pas vraiment humain, mais surhumaine, même si elle est le mode le plus noble du la vie humaine).
Parce que nous existons dans l'espace liminal entre la matière et l'esprit, participant à la fois, nous exigeons sacrements qui traitent à la fois. La vision du monde sacramentelle nous oblige donc à se déplacer simultanément à travers et au-delà la nature de Dieu.
Les complications surviennent, cependant, lorsque nous nous concentrons sur la «grâce» au détriment de «au-delà." Par exemple, un de nos plus grandes tentations est à idolâtrer notre connaissances et de souvenirs au lieu de les dépasser à Dieu actuelle. Après tout, il est beaucoup plus facile de voir nos connaissances et souvenirs courant que les autorités ultime dans la vie au lieu de les voir comme une partie limitée d'une tradition vivante qui étend à travers tous les temps dans l'Église. Nous devons donc essayer de voir notre connaissance et souvenirs comme des dons de Dieu; comme cadeaux, ils révèlent l'amour de Dieu pour nous, mais si nous nous appuyons uniquement sur ​​eux pour notre joie, notre vue que l'amour devient rabougris par leurs limitations. La seule façon de prévenir de tels retard de croissance est de rester réceptifs à l'amour de Dieu à travers la prière constante, la charité et la participation aux sacrements. Ces actions, que l'Esprit Saint inspire en nous, nous permettent d'aborder avec amour la plénitude de la personne de Dieu au lieu d'arrêter à nos perceptions limitées de lui.
Un exemple poignant de la tension entre "grâce" et "au-delà" est la chanson indie populaire "Casimir Pulaski Day" par Sufjan Stevens. Stevens est adoré par le mouvement de la musique indie, qui est souvent contestataire et anti-religieux, mais sa musique gère honnêtement la granularité de la foi vécue. "Casimir Pulaski Day" est le récit de première main de la mort d'un être cher dans une communauté chrétienne. La chanson montre «toute la gloire" que Dieu révèle à travers la bien-aimée alors qu'il transmet simultanément la douleur de perdre l'être aimé. La tension entre sacramentelle "à travers" et "au-delà" se pose ainsi; Le Président aime Dieu par la bien-aimée, il a donc du mal à comprendre les voies de Dieu quand il doit prier dans la douleur au-delà de sa mort: «Toute la gloire quand il a pris notre place / mais il a pris mes épaules et il a secoué mon visage / et il prend et il faut et il prend. "La foi de l'enceinte est encore intact, car il reconnaît et célèbre le sacrifice du Christ, mais il est confondu par le mystère de la perte. Pourtant, ce mystère amplifie en quelque sorte la gloire de Dieu encore plus: «Toute la gloire lorsque vous avez exécuté l'extérieur / Avec votre chemise rentrée et vos chaussures déliée / Et tu me dit de ne pas vous suivre." Même quand les pistes aimés loin dans la douleur un peu avant son la mort, la gloire de Christ est visible à l'orateur. En effet, qui est le mystère de la Croix: le Christ, source de toute joie, est plus proche de nous quand nous partageons sa douleur.
La capacité de la chanson pour éclairer ces paradoxes vitaux découle de sa propre qualité sacramentelle; il célèbre le Dieu bien-aimée et, finalement, grâce à l'imagerie béton. Par exemple, cela est particulièrement belle image de l'intimité: "Dans la matinée, à travers la fenêtre d'ombre / Quand la lumière pressé contre l'omoplate / je pouvais voir ce que vous lisez." En outre, l'image d'une chemise rentrée dans avec des chaussures déliée apparaît deux fois dans la chanson, et il transporte habilement chagrin en illustrant comment l'ordre de la vie continue après la perte, avec quelque chose de se sentir toujours à sa place. Un sacrement est un signe visible d'une réalité invisible selon Augustin, si un morceau sacramentelle de conseils d'art à Dieu à travers ces images béton. "Casimir Pulaski Day" est explicitement sur ​​une réalité sacramentelle: "Dans la matinée, lorsque vous avez enfin aller / Et l'infirmière exécute avec son tête basse / Et le cardinal frappe la fenêtre ... Toute la gloire que le Seigneur a fait / Et le complications quand je vois son visage / Dans la matinée dans la fenêtre. "Lorsque nous attrapons un aperçu de Dieu à travers cette réalité sacramentelle, nous faisons l'expérience" des complications. "Pourtant, ces complications sont des indications de la grâce, la marque de ce qui est surprenant, car ils nous forcer à aller au-delà de nos notions pré-établies du monde et de Dieu. La grâce nous oblige ainsi de nos sphères de confinement de fierté et plus profondément dans la réalité de Dieu. En chérissant ses souvenirs de la bien-aimée, mais simultanément la recherche de Dieu au-delà, le président de "Casimir Pulaski Day" vient de voir le visage de Dieu plus clairement.

Résultats (Français) 3:

la vision sacramentelle du catholicisme, est défini par un paradoxe essentiel: nous devons chercher dieu qui est au - delà du monde en cherchant dans le monde.la catholique de la relation entre grace et nature reflète ce paradoxe; grace perfectionne la nature et permet de transcender la nature.christ incarne cet avis,depuis, il conserve un parfait la nature humaine tout en transcendant que nature avec les miracles qui découlent de sa divinité.nous avons des êtres humains ordinaires participer à ce paradoxe par participer à l'extension de son incarnation, les sept sacrements.par les sacrements, grace deux guérit notre nature et nous permet d'aller au - delà de notre nature vers dieu.pourtant, notre nature humaine est paradoxalement définie par ce désir d'aller au - delà de notre nature humaine, comme josef pieper explique dans les loisirs: le fondement de la culture:
[m], de sa nature même, atteint au - delà de la sphère de l'humain, « concernant l'ordre de purs esprits... [m] participe dans la vision angélique faculté de non - discursive,c'est la capacité à appréhender le spirituel, de la même manière que notre oeil redoutent l'oreille de lumière ou de notre son.nos connaissances en fait comprend un élément de non - activité ou purement réceptifs vision si ce n'est certainement pas essentiellement humain; c'est plutôt la réalisation de la plus grande promesse en homme, et ainsi, de nouveau,